5. ТАК ЗАЧЕМ ЖЕ ВСЕ ЭТО НУЖНО, или попытка ответить

“Суди, дружок, не выше сапога”

И.А.Крылов

Пренебрегу все-таки мудрым советом Ивана Андреевича и возьму на себя смелость ответить на поставленный вначале вопрос: почему требуется сдавать кандидатский минимум именно по философии.

Представляются возможными несколько вариантов ответа на него: для ученого может представлять интерес, во-первых, само знание, добытое философами, во-вторых, философские методы, которыми это знание добывалось, в-третьих, философский взгляд на мир, его широта (то самое “направление подхода сверху”, о котором говорилось уже выше), и в-четвертых, философия в целом как важная часть культурного багажа человечества (так сказать, “для общего развития”). Рассмотрим последовательно эти варианты, причем последуем совету Декарта “усомниться во всем”, чтобы отличить просто полезное от абсолютно необходимого.

Может ли ученый обойтись без знания, полученного философами? Наверное, да: ответы на “вечные вопросы” сегодня уже переходят в область досягаемости науки, и в принципе знание о предшествующих донаучных вариантах решения их необязательно. Что он при этом потеряет? Появляется риск не узнать эти самые “вечные вопросы”, встретившись с ними, и потерять время и силы, пытаясь пройти путем, ошибочность которого уже установлена. (А как философы могут установить ошибочность какого-либо пути в отсутствие эксперимента? Вероятно, в форме обнаружения внутренней его самонесовместимости.) Но есть и другой аспект этого вопроса. Попытки получить от философии некое априорно верное мировозрение (а какое именно из бесчисленных конкурирующих философских учений признать этим самым априорно верным?) опасны для ученого, ибо мешают объективному и непредвзятому познанию мира. Разумеется, каждый ученый имеет какое-то свое мировоззрение, но при отсутствии целенаправленных действий по его формированию при усреднении по научному сообществу влияние личных особенностей уходит в случайную погрешность и сглаживается. Если же ученым в любой форме навязывается какое-либо мировоззрение, то оно и после такой операции усреднения останется в виде систематической ошибки и приведет к искажению полученного результата. И чем сложнее экспериментальная проверка утверждений данного раздела науки, тем сильнее будут искажаться ее положения философским влиянием (что нам до боли знакомо). Таким образом, не следует искать в философии ответы - она, скорее, поможет точно сформулировать сам вопрос.

А насколько ценны для науки философские методы? Высокий уровень абстракции и логическая стройность философских рассуждений очевидно полезны для развития умения мыслить “по-научному”. Но научный прогресс здесь создал философии серьезного конкурента в лице математики - метаязыка всех естественных (а в последнее время и не только их) наук. (Кстати говоря, с моей личной точки зрения математика сама по себе так же, как и философия, наукой не является, что нимало не умаляет ее значения.) Научные же обобщения строятся принципиально другим методом и на принципиально другой базе, чем философские. Необходимость математики для любой современной науки признана и подтверждена включением ее изучения в программы практически всех высших учебных заведений, и логично было бы требовать от претендентов на ученую степень подтверждать свой уровень владения именно этой “Философией науки”. По крайней мере, это было бы не менее полезно, чем экзамен по традиционной философии. (Для подтверждения тезиса о математике как скелете всего здания науки опять обращусь к мнению признанных философов: “Необходимо класть в основу всего число” [10]. И еще: “В любом частном учении о природе можно найти науки в собственном смысле лишь столько, сколько имеется в ней математики” [11]).

Умение взглянуть на мир с философской широтой, несомненно, крайне полезно для ученого. Но, может быть, наука сегодня сама по себе уже дает тот широкий и целостный взгляд на мир, который раньше могла дать только философия? Вряд ли. Науки пока еще четко делятся на изучающие живую или неживую природу, природу или общество. Здесь тоже позиции философии достаточно прочны.

Но тут приходит на ум вопрос: а насколько обоснованно употребление слов “пока еще” в предыдущем абзаце? Способна ли в принципе наука заменить философию в мировоззренческом отношении? Пожалуй, стоит задуматься над соотношением понятий “научный взгляд на мир”, “философский взгляд на мир”. А какой еще, кроме них, возможен взгляд? Наверное, общебытовой, то, что называется “здравым смыслом”. И чем же все они отличаются? “Здравый смысл” - это личный опыт. Он перестает работать в незнакомой ситуации (вспоминаются космонавты, пролетавшие с весны 1991 до весны 1992: вот, наверное, кому мало помогал по возвращении их прежний “здравый смысл”). Тогда научный взгляд - это обобщение чужого опыта. Он перестает работать в ситуациях, где никто до сих пор не бывал (Здесь явно проглядывает понятие “научной парадигмы”, как его понимали Т.Кун [12] и П.Фейерабенд [13]). И, продолжая эту линию, философский взгляд - это представление о том, что может находиться за границей имеющегося опыта. (Напрашивается продолжение линии и в другую сторону: итак, “философия” - то, чего раньше не видел никто, “наука” - то, что раньше видел кто-нибудь, “здравый смысл” - то, что раньше видел я сам. Что дальше? Наверное, “что вижу - про то пою”, то, что я сам вижу сию минуту. А еще дальше? Ничто. Вот теперь линия выглядит завершенной.) Но тогда самым ценным в философском взгляде должно быть именно многообразие возможных ответов! Посмотрим - да, так оно и есть, на протяжении всей истории философии существует множество равноправных ответов на “философские вопросы”. И поскольку как бы не раздвигались границы опыта человечества, всегда что-то будет оставатся за ними, кончина философии не грозит. Просто будут меняться “философские вопросы”. И особенно важна будет философия для науки в периоды “научных революций”, когда наука достигает способности дать на философские вопросы однозначный научный ответ. (А как же с пинком в сторону “неисчерпаемого электрона”? Очень просто: не дело философии пытаться давать конкретные ответы. Ее задача - показать их многообразие.)

А можно ли понять саму роль и место науки с чисто научной точки зрения? Как показал ученый Гедель - невозможно даже теоретически. Чтобы понять, что такое “наука”, нужно найти что-то, что “не-наука”, то есть выйти за ее пределы в более широкую систему. А что есть более широкое, чем “все то, что кто-нибудь когда-нибудь уже видел”? Только философия. И с этой стороны ей тоже грозить ничего не может. (Но отсюда же следует, что философия саму себя как целое осознать не может. И никто другой не может - выходить некуда. Сразу ясно, откуда взялась сложность с поиском ясного определения, что же такое философия)

Еще одно возможное обоснование особой роли философии - это то, что она является важной составной частью общей культуры. Это, конечно, так. Но опять-таки имеются и другие, не менее важные ее части, не удостоенные почему-то такого почета: к примеру, религия или искусство. И выделенность философии по сравнению с ними непонятна.

Что же осталось? Все попытки опровержения выдержала роль философии как мировоззрения, как способа видеть цельную картину мира. В этом она не имеет и не может иметь достойной замены.

Впрочем, а как же религия? Кажется, она именно в этом пункте пересекается с философией. Нельзя ли тогда заменить изучение философии каким-нибудь Законом божьим?

Хоть я и обещал не затрагивать вопрос о религии, придется по возможности кратко это сделать, иначе “дальний от науки” край того, что я понимаю под философским мировоззрением, остается неочерченным, что и приводит к возможности таких вопросов.

Итак, мировоззрение религиозное и философское. Для себя я сформулировал так: философия - это индивидуальная религия. Или: религия - массовая философия. То есть вопросы одни и те же, но философское мировоззрение - самостоятельный поиск ответов на них, а религиозное - получение их “свыше”, причем “свыше” не в смысле “от бога”, а от религиозного авторитета в готовом виде. А самостоятельный поиск их даже в рамках религиозных представлений - это уже философия. (А научное? Наверное, умение сказать: “Я не знаю ответа на этот вопрос” - и “не изобретать гипотез”, как выразился Ньютон.)

Ответ на поставленный в начале вопрос найден. Я, впрочем, не претендую даже не то что на абсолютную его истинность, но и на приемлемость его для кого либо другого, кроме меня самого. Но есть ли в философии хоть одно утверждение, имеющее силу для всех философов? Философия, кажется мне, как и дипломатия, искусство возможного. В смысле, что любая возможная (внутренне непротиворечивая) система в ней имеет право на существование. В науке, впрочем, тоже, но там к этому требованию еще добавляется “и не противоречащая эксперименту”. В философии же эксперимент не предусмотрен, поэтому единственный способ опровергнуть философское построение - это найти в нем внутреннее противоречие. В своем выводе я таких противоречий не вижу. Закончить же я хочу древней притчей: